第三十八章（5/6）

，提倡中庸之道，就是要提倡以诚、以宽、以礼待，不偏听信听，也不搞折中和放弃原则，需要以社会利益为重，高瞻远瞩地全面的观察和处理问题。我们如果能够体会到知己知彼，虽为敌亦为师这句话的真髓，既了解对方，又了解自己，那么或许，就能够对你我存在的价值，有正确的认识和评价。最后，挑战苦难是生活的动力。在生活中即使再安逸太平，也要有所警觉，因随时可能大难临。在工作中也要脚踏实地，专心致志，并且要有明确的目的和目标，还要有强烈的求胜，成功。这就是我们为的基本方式，只有做到这些才有可能达到为的最高境界。”

安老不住地点，随即就问我道：“听说你是学医的？”

我顿时有些愕然，因为我想不到他会冷不丁地问到这样的一个问题上。我点，“是的。”

不过我随即就明白他为什么那样问我了，因为他随即就又问了我一句：“那你刚才的这些知识是从什么地方学到的？”

我回答道：“主要是自己看书，然后自己感悟。”

他点，“是这样。那你说说，如何才可以达到为的最高境界？”

我回答道：“一个要做到为的最高境界是非常困难的，但是我们应该去追求那样的境界，不仅仅是自己要求追求那样的境界，而且应该让更多的去追求为的最高境界。这说到底就是要‘以为本’，这样就可使社会各个阶层和睦相处达到社会稳定的、系统的系统。在古代的时候主要提倡的是孔子的为之道，孔子学的理想，也就是：格是君子是士子们道德修养努力的方向，他对社会大多数而言带有悬隔的质。一个，一个生活于平均化的常生活状态中的普通，应该是怎样一个呢？这是孔子为之道的主要内涵。在传统的际当中最主要的有夫、父子、长幼、朋友、和君臣等方面。而关于处理这五种原则关系，孟子称之为伦和道。他说：之有道也，饱食暖衣逸居而无教，则近于禽兽，圣忧之，使契为师徒，教以伦，父子有亲，君臣有礼，夫有别，长幼有序，朋友有信。这就是后世儒家所谓的伦。由此可见儒家所谓的伦或道义实际上是之所以为的一种展开于具体的际关系中的当然之道。孔子还倡导为需要三道：一、孝悌之道，二、朋友知道，三、忠君之道，总述孔子的为之道虽主要展开于家庭关系、朋友关系和君臣关系三个方面，但他涉及了传统宗法社会关系的主，是一种封建伦理的规范，而孔子所讲的为之道虽然有其历史的局限，但其中许多思想仍然有积极意义，仍然具有现代价值的，再次，特别需要指出的是，其虽然受到后代封建政治的内部腐化，使得许多积极的思想受到遮蔽式扭曲，我认为这些思想经过现代的阐释，都是可以成为现代信赖的重要思想资源的。与孔子思想有所差异的现代思想为生死之力，生原本即无‘无’也无‘有’即无‘来’也无‘去’。一个为之痛苦是源于自己拥有的原本不过是一堆泥土的一切。这期盼拥有挥之不去的，就是这块泥土的本质，所以一切的悲伤和痛苦都生于一个所有的，所以我们的为之道就是要降低我们的，从而减少自己的痛苦。此外，为之道的重大意义在于我们每个都能做到以身作责，无论何事只要我们每个都能做好自己，那么我们的世界，我们的社会，我们的间都会变成一个美好的和谐的幸福的天堂。还有就是，在社会生活中我们应该采用‘适中’的法则，既要反对固守旧章，顽固不化的守旧思想，又应反对随波逐流、盲目追求时髦的不正流，应追求及适应时代发展趋势又适的事理的最佳理想境界。这对当代世界而言显得尤其重要。儒家在推动伦思想时，具体落在礼的规范之中，诚然，从常理而言遵礼而行实乃美德，但把礼当做千古不易的教条就太荒谬了，因为礼是随着时代发展而不断变化的。在为之道中，我们要效仿知礼、知道、知任、知孝的伟，以他们为榜样从而来塑造自我‘为谋而不忠乎，与朋友而不信乎传不习乎？’、‘吾三省吾身’从而达到为之道的最高阶层。相反，我们应坚决摒弃那些为不忠、不孝的，以他们为耻。除恶扬善，为忠、义、孝”

我在讲的时候一直在暗暗地观察着安老和老爷子。老爷子不住在点，而安老却似乎有些失了。在我说到这里的时候他才一下子反应了过来，即刻就说道：“嗯，有些道理。你继续。”

其实这时候我也讲得有些兴奋了，随即就继续地说道：“我认为，为的最高境界是真正做到‘忠恕’二字，当做到时就成了一位仁。但什么是忠恕呢？据论语的解释，忠是己欲立而立，几欲达而达；恕是己所不欲勿施于。所谓忠，就是遇事不仅考虑自己，还设身处地为别着想，想法帮助别。所谓恕，就是对他采取宽容的态度，自己不愿做的事不要强求他去做，自己不愿得到的东西也不应强塞给别。一个有修养的和一个没修养的不同之处就在于有修养的要想这件事放到自己身上会如何？是愿意还是不愿意。如果愿意，也要帮助应该帮助的，不会自只